Імена Бога в юдаїзмі
Ім'я Бога, що найбільш часто зустрічається в Торі — יהוה, не має вимови в традиційному юдаїзмі, також відоме під терміном тетраграматон. Юдаїзм також відноситься до слів Адонай (буквально «Наш Господь») і Елохім («Бог») з повагою, вимагає їх заміни на інші епітети для уникнення згадки даремно, хоч ці слова і не є іменами. Крім тетраграматона, в Торі і книгах пророків присутні й інші імена власні, а також епітети, що описують Бога. Деякі з цих епітетів використовуються в єврейській літургії. Поза літургії використовуються особливі евфемізми, замінюють табуйовані імена в різних контекстах. Також вживаються еквіваленти цих епітетів на інших мовах, наприклад, «Рахмана» («Всемилостивий») арамейською в Талмуді, або «Ейбиштер» («Всевишній») на їдиш.
У кабалі розкриваються десять Священних Імен Творця, згаданих у Торі (Зоар, Вайкра п. 156—177), які відповідають 10 сфиротам. [1]
Чотирибуквене ім'я Бога — (івр. יְהוָֹה, — власне ім'я Господа. Вперше зустрічається в Торі в Бут 2:4. Використовується в першій з десяти заповідей (Втор 5:6).
Вимова вголос табуйована, при вимові замінюється словом «Адонай» чи «Га-Шем», і т. д. залежно від контексту. У письмовому вигляді зберігається у вигляді тетраграматона в свитках Тори і друкованих виданнях та книгах пророків, які увійшли в Танах, а також в деяких молитовниках (без наголосних). У багатьох молитовниках і в інших книгах в цитатах з Тори буквою замінюється хей з апострофом ('ה), або двома літерами йод (יי).
Часто транслитеруєтся в як «Господь». Термін «Адонай» використовується гебреями замість вимови імені Єгови під час читання Танаха. Вважається пов'язаним з атрибутом милосердя та суду.
«Га-Шем» — буквально «Ім'я» (з певним артиклем або «з великої літери»), (івр. השם). Строго кажучи, це не ім'я, а евфемізм, «позначення імені», що використовується замість імені-епітета «Адонай» і іноді замість «Елохім» які, при меншій табуйованості, також традиційно уникають вимовляти даремно поза молитви чи релігійної служби — наприклад, при навчанні або спілкуванні з пресою. Іноді використовується варіант «Адошем» для збереження розміру (при цитуванні літургії поза богослужінням, наприклад, при репетиції мелодії).
Зазвичай розуміється як Pluralis majestatis від стародавнього семітського Ель (івр. אלאלівр. אל, пор. Аллах), що перекладається як «Бог» або «бог». Часто знаходиться у формі «Елогейну» — «наш Бог». Вважається пов'язаним з атрибутом суду і справедливості.
Егье-Ашер-Егье (івр. אהיה אשר אהיהאהיה אשר אהיה, івр. אהיה אשר אהיה) буквально перекладається «Буду яким буду», в традиційних перекладах — «Я є Сущий», з першого з трьох відповідей, даних Всевишнім на питання Мойсея про Його ім'я, яке слід повідомити євреїв, перебуває в рабстві в Єгипті (Исх 3:14). В арамейському перекладі (Таргум Онкелоса) ця фраза не переведена, а приводиться в оригіналі, як власне ім'я, і в такому вигляді цитується в Талмуді (Бава Батра 73a).
Саваоф (ін-євр. дав-євр. צבאות, цеваот, буквально «(Господь) Воїнств») — один з епітетів Бога в юдейській і християнській традиціях, що вживається, як правило, у поєднанні з тетраграматоном. Цей епітет може означати як «(Господь) воїнств Ізраїлевих», так і «(Господь) воїнств Ангельських», або Небесних воїнств. У Танаху слово Саваот починає зустрічатися з Першої книги Царів.
На відміну від інших імен та епітетів Бога (Елогім, Єгова, Адонай), Саваот позначає властивість всемогутності, образ якого запозичений від воїнства. Цей епітет не зустрічається в давніх книгах Біблії, але він часто вживається у пророків, і у псалмах («Господь бог Саваот»). Зважаючи на те, що цей епітет пов'язаний з поняттям воїнства, деякі бачать в ньому просто «Бога війни»; ця думка спростовується тим, що епітет «Саваот» не вживався в часи, коли євреї розвивали найбільшу войовничу діяльність, а, навпаки, часто вживався в ті часи, коли войовничість поступалася місце мирного розвитку. Правильніше бачити в цьому терміні ідею Бога як всемогутнього Владики всіх сил неба і землі, так як за біблійним уявленням, зірки та інші космічні явища — теж свого роду «воїнства», володар яких є Бог, як, наприклад, Єгова-Саваот у перекладі — «Господь сил» (1Цар.17:45; Пс.23:10, Іс.1:24 й ін).
Ветхий днями[ru] (Атік Йомин) — образ Бога з книги пророка Даниїла (Дан 7:9).
Шем Га-Мефораш (שם המפורש Shem ha-Mephorash) — давньоєврейська фраза, що означає «72-кратне ім'я Бога». Вважається збільшеним Тетраграмматоном[2].
«Пахад Йицхак» — буквально, «страх Ісаака», або «трепет Ісаака» — один з епітетів Бога, зустрічається в Біблії тільки один раз (Бут 31:42).
Шалом (івр. שלוםשלוםівр. שלום — «Мир»). У Талмуді сказано: «ім'я Бога є „Мир“» (Перек Га-Шалом, Шаб. 10б) (Суд 6:24).
А-Маком (івр. המקוםהמקום, івр. המקום) — «Всюдисущий», буквально: Місце (з певним артиклем) — в єврейській традиції, Всесвіт представляється як «думка Бога», тобто, підкреслюється, що не Всевишній є частиною нашого світу або однієї з сутностей в ньому, але навпаки, світ існує по Його волі, і Всевишній вміщує його. У такому вигляді згадується в традиційному вираженні співчуття тим хто перебуває в жалобі, івр. המקום ינחם אתכם בתוך שאר אבלי ציון וירושליםהמקום ינחם אתכם בתוך שאר אבלי ציון וירושליםівр. המקום ינחם אתכם בתוך שאר אבלי ציון וירושלים, «нехай утішить Всюдисущий вас разом з іншими тими, що скорблять Сіоном, та Єрусалимом».
 | |
| Шехіна | |
| Допомога по відтворенню | |
Слово Шехіна (івр. שכינהשכינה, івр. שכינה) буквально перекладається як «присутність». Цей епітет Бога ні разу не використовується в Старому завіті; рабини використовували його, кажучи про божественну присутність в Скинії Заповіту або серед народу Ізраїлю. З усіх імен Бога це єдине, що стоїть у жіночому роді; Шхіна вважається іпостассю милосердя і прощення. Шхіна згадується в заупокійних та пам'ятних молитвах ашкеназького обряду. Іноді до Шхіни звертаються за допомогою і підтримкою в домашніх справах; це ім'я Бога використовується, наприклад, в благословенні будинку.
- Біблійні імена Бога
- Тринадцять атрибутів милості — імена Всевишнього згідно з його властивостей і проявів, за поясненням Маймоніда.
- 99 імен Аллаха
- Ім'яслав'я
- ↑ Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам), «Введение в комментарий „Сулам“. Десять сфирот» [Архівовано 13 червня 2021 у Wayback Machine.]
- ↑ Jewish Encyclopedia, Shem Ha-Meforash, [1]